Desde la década de los años sesenta, en el pueblo de Santa Ana Tlacotenco (Milpa Alta), al sur de la Ciudad de México, algunos de sus habitantes decidieron dedicar sus esfuerzos a preservar su lengua originaria: el náhuatl. Desde entonces, este grupo de nahua-hablantes, encabezado por Francisco Morales Baranda, han editado periódicos y material didáctico, han organizado seminarios, concursos y encuentros, han formado maestros y hecho de sus escuelas centros de enseñanza bilingües, y, asimismo, constituyeron la Academia de la Lengua Náhuatl. Sin embargo, tal parece que estos esfuerzos no han sido suficientes y el número de nahua-hablantes en la Alcaldía Milpa Alta decrece día con día. Las nuevas generaciones están más preocupadas en otras cosas que en conservar sus tradiciones. ¿¿Qué estamos haciendo mal?¿, se preguntan, y son los propios habitantes de Santa Ana Tlacotenco quienes expresan su preocupación, las razones de este proceso y las posibles acciones para revertirlo. Sí, el Náhua
Doña Amanda Ramírez acaba de cumplir 92 años. Actualmente vive en Lomas Estrella, en la Ciudad de México. Desde muy joven se vio obligada a abandonar su pueblo natal, San Juan Atzingo, en el Estado de México. La pobreza y los maltratos fueron la causa. No obstante su avanzada edad, ella es una de las principales promotoras en el país para que su lengua y sus costumbres se preserven, a pesar de las múltiples amenazas en una nación que durante décadas ha fomentado el monolingüismo del español. Doña Amanda rememora la fiesta del Quinto Sol, que da inicio al ciclo agrícola. Este ritual de agradecimiento al sol por sus bendiciones, es el momento indicado para que las tradiciones y, sobre todo, la lengua revivan y celebren la identidad tlahuica. Así, el Jefe supremo, los comandantes, los mayordomos y mayordomas y el Mandón salen a escena, mientras que las Varas de la Justicia y el Bastón de Mando toman la palabra una vez más en una lucha por subsistir frente al español.
Los matlatzincas son pocos. De ellos sólo quedan los habitantes de San Francisco Oxtotilpan y algunos migrantes dispersos en las ciudades de Toluca y México. Si bien fundaron Teotenango y Calixtlahuaca, centros religiosos y militares, en 1474 fueron absorbidos por los Aztecas. Después, con la Conquista, los matlatzincas han visto cómo su territorio, sus costumbres y su lengua han ido cediendo ante las presiones de la cultura occidental. El matlatzinca es una lengua en peligro de extinción. Actualmente no llegan a 700 los hablantes, y los niños y las niñas muestran poco interés en tenerlo como lengua materna. Sin embargo, los esfuerzos por revitalizar las tradiciones persisten y es en las festividades comunales donde la lengua vuelve a tener una función social. Así sucede con el Día de San José, donde en la plaza pública como en la intimidad del hogar, los matlatzincas celebran una fiesta para agradecer al Fuego sus dones, entre ellos la vida y la vida de su idioma que, en la celebració
La miseria, el aislamiento y la falta de opciones para llevar una vida digna han obligado a los triquis de San Juan Copala (Oaxaca) a emigrar. Y Llegan entonces a la gran ciudad, pero en lugar de oportunidades, se encuentran de frente con la discriminación y el despercio de una sociedad acostumbrada a rechazar las diferencias. Pero las comunidades triqui en la Ciudad de México han conservado sus modos de organización tradicional, lo que les ha permitido sobrevivir, encontrar vivienda digna en predios como Panamá 13 (Colonia de los Doctores) y en la Candelaria de los Patos, y ser capaces de llevar a cabo un auténtico carnaval como lo hacían sus ancestros en San Juan, sólo que ahora en el asfalto. Y como otra muestra de este sincretismo cultural triqui, claro ejemplo de sobrevivencia, la música que se escucha en la celebración son ¿chilenas¿ mezcladas con un poco de cumbia y, para cerrar la fiesta, rap en su idioma, rap en triqui, dirigido a las nuevas generaciones para estimularlos a re
Hasta hace no muchos años, la presencia indígena más constante y conocida en la Ciudad de México era la de "las marías". Se las veía por las esquinas vendiendo chicles, mazapanes y pepitorias, cuando no malbaratando alguna artesanía o nada más extendiendo la mano en busca de limosna. Estas mismas mujeres, víctimas de discriminación, malos tratos y desprecio, venidas en su mayoría de pueblos mazahuas del Estado de México, fueron capaces de adaptar sus usos y costumbres para organizarse socialmente y exigir, antes que nada, un derecho fundamental: la vivienda digna. Su trabajo, al igual que lo hacían en las calles, fue constante y poco a poco fueron logrando ser escuchadas. Hoy, han conseguido predios para sus familias y son ellas las encargadas de preservar la lengua mazahua entre sus hijos y nietos dentro de un ambiente tan adverso como la Ciudad de México.
El establecimiento en la Ciudad de México de redes de apoyo para la sobrevivencia por parte de la comunidad mazateca ha sido histórica. Estas redes inciden en el fortalecimiento de la identidad y la cultura mazateca en distintos ámbitos de relaciones sociales, laborales y comunitarias. En el Mercado de Jamaica, donde las personas mazatecas han encontrado un centro de trabajo y subsistencia, se establecen alianzas laborales, un tramado que cohesiona a la comunidad mazateca residente en la Cuidad de México. Este fenómeno se da también en otros ámbitos laborales. En cuanto a los jóvenes, la apropiación de expresiones artísticas propias de lo que puede considerar cultura urbana, incide en la vigencia de la propia lengua: el rap en mazateco. Los temas y preocupaciones de los raperos mazatecos están ligados a la realidad de la difícil existencia en la urbe, como a la revaloración de su propia cultura.
En ocasiones la realidad resulta sorprendente. Lo que ocurre en el Valle del Mezquital en la comunidad de El Decá con la lengua y la cultura ñañú, nos habla de cómo la prosperidad no está reñida con la cultura tradicional de cómo hay posibilidades de progreso en una de las regiones con mayores dificultades económicas no sólo del estado de Hidalgo sino del país entero. Una historia que está por contarse, de la que guardan memoria los viejos de esta comunidad y dan cuenta los jóvenes. Jóvenes que han accedido a la universidad en la Ciudad de México y se integran a una corriente de intelectuales de origen indígena que reivindican su lengua y su cultura. Documentamos la realidad de la educación indígenas y sus efectos, lo mismo que la cultura y las tradiciones de las personas ñañú.
En la región de los Altos de Chiapas se vive una convulsa realidad, viejas expresiones de violencia política se recrudecen hoy con la presencia del crimen organizado. Frente a esta difícil realidad los jóvenes de distintos pueblos constituyen una singular resistencia cultural. Estos jóvenes han accedido a la educación universitaria, reivindican su lengua y cultura, escriben novelas, poesía, ensayos, hacen cine¿ conforman un interesante grupo de intelectuales indígenas que transitan constantemente de sus comunidades de origen a la gran ciudad y de regreso. Documentar la labor que realizan, escuchar sus testimonios es dar la buena noticia de la resistencia cultural en Chiapas. Sorprende el valor intelectual de sus primeras obras como escritores o cineastas, su vitalidad artística, el compromiso que guardan con sus lenguas y culturas y la utilización de las tecnologías digitales como una forma de estar en varios sitios a la vez.
¿Qué ha ocurrido en la región de Los Altos de Chiapas después de 1994? Una pregunta a la que tratamos de responder desde el ámbito de la cultura. Casi treinta años después del que sin duda es el movimiento más importante de reivindicación de los pueblos indígenas, se han constituido distintas instituciones determinantes en la realidad de la cultura y la identidad de los pueblos originarios de la Chiapas de hoy. Existe lo que se puede considerar un cuerpo académico que realiza investigaciones, reflexiona, escribe y publica sobre lo que hoy ocurre con la cultura y la identidad de sus pueblos. Hay valiosas expresiones artísticas y culturales. A través de personajes como Inés Gómez, una joven intérprete y traductora tseltal en la gran ciudad, se abren las puertas para conocer la labor a nivel global de quienes se asumen como intelectuales indígenas. Hoy, tanto en la Ciudad de México como en Chiapas, se da una importante reflexión sobre lo que representa la identidad cultural de sus pueblos
La emisión que cierra el ciclo de Lenguas en resistencia abre un espacio de reflexión sobre lo que representan la lengua, la cultura y la identidad de los pueblos originarios en este momento histórico, cuando es evidente que el modelo civilizatorio de la razón capitalista, el de la modernidad occidental está en crisis. Filósofos, lingüistas, hablantes y personas de diferentes instituciones como la SEPI y el INALI reflexionan sobre los elementos de lo que se puede considerar una verdadera resistencia cultural. La discriminación superada por la reivindicación de la propia lengua y cultura. La migración y la ancestral pobreza contempladas desde la perspectiva de la realidad histórica de los integrantes de los pueblos originarios asentados en la Ciudad de México.